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jueves, 30 de abril de 2026

Santiago Dabove: Ser polvo

SER POLVO

¡Inexorable severidad de las circunstancias! Los médicos que me atendían tuvieron que darme, a mis pedidos insistentes, a mis ruegos desesperados, varias inyecciones de morfina y otras substancias para poner como un guante suave a la garra con que habitualmente me torturaba la implacable enfermedad: una atroz neuralgia del trigémino.

Yo, por mi parte, tomaba más venenos que Mitrídates. El caso era poner una sordina a esa especie de pila voltaica o bobina que atormentaba mi trigémino con su corriente de viva pulsación dolorosa. Pero nunca se diga: he agotado el padecimiento, este dolor no puede ser superado. Pues siempre habrá más sufrimiento, más dolor, más lágrimas que tragar. Y no se vea en las quejas y expresión de amargura presentes otra cosa que una de las variaciones sobre este texto único de terrible dureza: “¡no hay esperanza para el corazón del hombre!” Me despedí de los médicos y llevaba la jeringa para inyecciones hipodérmicas, las píldoras de opio y todo el arsenal de mi farmacopea habitual.

Monté a caballo, como solía hacerlo, para atravesar esos cuarenta kilómetros que separaban los pueblos que con frecuencia recorría.

Frente mismo a ese cementerio abandonado y polvoriento que me sugería la idea de una muerte doble, la que había albergado y la de él mismo, que se caía y se transformaba en ruinas, ladrillo por ladrillo, terrón por terrón, me ocurrió la desgracia. Frente mismo a esa ruina me tocó la fatalidad lo mismo que a Jacob el ángel que en las tinieblas le tocó el muslo y lo derrengó, no pudiendo vencerlo. La hemiplejia, la parálisis que hacía tiempo me amenazaba, me derribó del caballo. Luego que caí, éste se puso a pastar un tiempo, y al poco rato se alejó. Quedaba yo abandonado en esa ruta solitaria donde no pasaba un ser humano en muchos días, a veces. Sin maldecir mi destino, porque se había gastado la maldición en mi boca y nada representaba ya. Porque esa maldición había sido en mí como la expresión de gratitud que da a la vida un ser constantemente agradecido por la prodigalidad con que lo mima una existencia abundante en dones.

Como el suelo en que caí, a un lado del camino, era duro, y podía permanecer mucho tiempo allí, y poco me podía mover, me dediqué a cavar pacientemente con mi cortaplumas la tierra alrededor de mi cuerpo. La tarea resultó más bien fácil porque, bajo la superficie dura, la tierra era esponjosa. Poco a poco me fui enterrando en una especie de fosa que resultó un lecho tolerable y casi abrigado por la caliente humedad. La tarde huía. Mi esperanza y mi caballo desaparecieron en el horizonte. Vino la noche, obscura y cerrada. Yo la esperaba así, horrorosa y pegajosa de negrura, con desesperanza de mundos, de Luna y estrellas. En esas primeras noches negras pudo el espanto contra mí. ¡Leguas de espanto, desesperación, recuerdos! No, no, ¡idos, recuerdos! No he de llorar por mí, ni por... Una fina y persistente llovizna lloró por mí. Al amanecer del otro día tenía bien pegado mi cuerpo a la tierra. Me dediqué a tragar, con entusiasmo y regularidad "ejemplares", píldora tras píldora de opio y eso debe de haber determinado el "sueño" que precedió a “mi muerte”.

Era un extraño sueño-vela y una muerte-vida. El cuerpo tenía una pesadez mayor que la del plomo, a ratos, porque en otros no lo sentía en absoluto, exceptuando la cabeza, que conservaba su sensibilidad.

Muchos días, me parece, pasé en esa situación y las píldoras negras seguían entrando por mi boca y sin ser tragadas descendían por declive, asentándose abajo para transformar todo en negrura y en tierra.

 

La cabeza sentía y sabía que pertenecía a un cuerpo terroso, habitado por lombrices y escarabajos y traspasado de galerías frecuentadas por hormigas. El cuerpo experimentaba cierto calor y cierto gusto en ser de barro y de ahuecarse cada vez más. Así era, y, cosa extraordinaria, los mismos brazos que al principio conservaban cierta autonomía de movimiento, cayeron también a la horizontal. Tan sólo parecía quedar la cabeza indemne y nutrida por el barro como una planta. Pero como ninguna condición tiene reposo, debió defenderse a dentelladas de los pájaros de presa que querían comerle los ojos y la carne de la cara. Por el hormigueo que siento adentro, creo que debo de tener un nido de hormigas cerca del corazón. Me alegra, pero me impele a andar y no se puede ser barro y andar. Todo tiene que venir a mí; no saldré al encuentro de ningún amanecer ni atardecer, de ninguna sensación.

Cosa curiosa: el cuerpo está atacado por las fuerzas roedoras de la vida y es un amasijo donde ningún anatomista distinguiría más que barro, galerías y trabajos prolijos de insectos que instalan su casa y, sin embargo, el cerebro conserva su inteligencia.

Me daba cuenta de que mi cabeza recibía el alimento poderoso de la tierra, pero en una forma directa, idéntica a la de los vegetales. La savia subía y bajaba lenta, en vez de la sangre que maneja nerviosamente el corazón. Pero ahora ¿qué pasa? Las cosas cambian. Mi cabeza estaba casi contenta con llegar a ser como un bulbo, una papa, un tubérculo, y ahora está llena de temor. Teme que alguno de esos paleontólogos que se pasan la vida husmeando la muerte, la descubra. O que esos historiadores políticos que son los otros empresarios de pompas fúnebres que acuden después de la inhumación, echen de ver la vegetalización de mi cabeza. Pero, por suerte, no me vieron.

...¡Qué tristeza! Ser casi como la tierra y tener todavía esperanzas de andar, de amar.

Si me quiero mover me encuentro como pegado, como solidarizado con la tierra. Me estoy difundiendo, voy a ser pronto un difunto. ¡Qué extraña planta es mi cabeza! Difícil será que dure su singularidad incógnita. Todo lo descubren los hombres, hasta una moneda de dos centavos embarrada.

Maquinalmente se inclinaba mi cabeza hacia el reloj de bolsillo que había puesto a mi lado cuando caí. La tapa que cerraba la máquina estaba abierta y una hilera de hormigas pequeñas entraba y salía. Hubiera querido limpiarlo y guardarlo, pero ¿en qué harapo de mi traje, si todo lo mío era casi tierra?

Sentía que mi transición a vegetal no progresaba mucho porque un gran deseo de fumar me torturaba. Ideas absurdas me cruzaban la mente ¡Deseaba ser planta de tabaco para no tener la necesidad de fumar!

...El imperioso deseo de moverme iba cediendo al de estar firme y nutrido por una tierra rica y protectora.

...Por momentos me entretengo y miro con interés pasar las nubes. ¿Cuántas formas piensan adoptar antes de no ser ya más, máscaras de vapor de agua? ¿Las agotarán todas? Las nubes divierten al que no puede hacer otra cosa que mirar el cielo, pero, cuando repiten hasta el cansancio su intento de semejar formas animales, sin mayor éxito, me siento tan decepcionado que podría mirar impávido una reja de arado venir en derechura a mi cabeza.

...Voy a ser vegetal y no lo siento, porque los vegetales han descubierto eso de su vida estática y egoísta. Su modo de cumplimiento y realización amorosos, por medio de telegramas de polen, no puede satisfacernos como nuestro amor carnal y apretado. Pero es cuestión de probar y veremos cómo son sus voluptuosidades.

...Pero no es fácil conformarse y borraríamos lo que está escrito en el libro del destino si ya no nos estuviera acaeciendo.

...De qué manera odio ahora eso del "árbol genealógico de las familias"; me recuerda demasiado mi trágica condición de regresión a un vegetal. No hago cuestión de dignidad ni de prerrogativas; la condición de vegetal es tan honrosa como la de animal, pero, para ser lógicos, ¿por qué no representaban las ascendencias humanas con la cornamenta de un ciervo? Estaría más de acuerdo con la realidad y la animalidad de la cuestión.

...Solo en aquel desierto, pasaban los días lentamente sobre mi pena y aburrimiento. Calculaba el tiempo que llevaba de entierro por el largo de mi barba. La notaba algo hinchada y, su naturaleza córnea igual a la de la uña y epidermis, se esponjaba como en algunas fibras vegetales. Me consolaba pensando que hay árboles expresivos tanto como un animal o un ser humano. Yo recuerdo haber visto un álamo, cuerda tendida del Cielo a la Tierra. Era un árbol con hojas abundantes y ramas cortas, muy alto, más lindo que un palo de navío adornado. El viento, según su intensidad, sacaba del follaje una expresión cambiante, un murmullo, un rumor, casi un sonido, como un arco de violín que hace vibrar las cuerdas con velocidad e intensidad graduadas.

...Oí los pasos de un hombre, planta de caminador quizá, o que por no tener con qué pagar el pasaje en distancias largas, se ha puesto algo así como un émbolo en las piernas y una presión de vapor de agua en el pecho. Se detuvo como si hubiera frenado de golpe frente a mi cara barbuda. Se asustó al pronto y empezó a huir; luego, venciéndolo la curiosidad, volvió y, pen-sando quizá en un crimen, intentó desenterrarme escarbando con una navaja. Yo no sabía cómo hacer para hablarle, porque mi voz ya era un semisilencio por la casi carencia de pulmones. Como en secreto, le decía:

¡Déjeme, déjeme! Si me saca de la tierra, como hombre ya no tengo nada de efectivo, y me mata como vegetal. Si quiere cuidar la vida y no ser meramente policía, no mate este modo de existir que también tiene algo de grato, inocente y deseable.

No oía el hombre, sin duda acostumbrado a las grandes voces del campo, y pretendió seguir escarbando. Entonces le escupí en la cara. Se ofendió y me golpeó con el revés de la mano. Su simplicidad de campesino, de rápidas reacciones, se imponía sin duda a toda inclinación de investigación o pesquisa. Pero a mí me pareció que una oleada de sangre subía a mi cabeza, y mis ojos coléricos desafiaban como los de un esgrimista enterrado, junto con espadas, pedana y punta hábil que busca herir.

La expresión de buena persona desolada y servicial que puso el hombre, me advirtió que no era de esa raza caballeresca y duelista. Pareció que quería retirarse sin ahondar más en el misterio... y se fue en efecto, torciendo el pescuezo largo rato para seguir mirando... Pero en todo esto había algo que llegó a estremecerme, algo referente a mí mismo.

Como es común a muchos cuando se encolerizan, me subió el rubor a la cara. Habréis observado que sin espejo no podemos ver de esta última más que un costado de la nariz y una muy pequeña parte de la mejilla y labio correspondiente, todo esto muy borroso y cerrando un ojo. Yo, que había cerrado el izquierdo como para un duelo a pistola, pude entrever en los planos confusos por demasiada proximidad, del lado derecho, en esa mejilla que en otro tiempo había fatigado tanto el dolor, pude entrever, ¡ah!... la ascensión de un "rubor verde". ¿Sería la savia o la sangre? Si era esta última: ¿la clorofila de las células periféricas le prestaría un ilusorio aspecto verdoso?... No sé, pero me parece que cada día soy menos hombre.

...Frente a ese antiguo cementerio me iba transformando en una tuna solitaria en la que probarían sus cortaplumas los muchachos ociosos. Yo, con esas manazas enguantadas y carnosas que tienen las tunas, les palmearía las espaldas sudorosas y les tomaría con fruición “su olor humano”. ¿Su olor?, para entonces, ¿con qué?, si ya se me va aminorando en progresión geométrica la agudeza de todos los sentidos.

Así como el ruido tan variado y agudo de los goznes de las puertas no llegará nunca a ser música, mi tumultuosidad de animal, estridencia en la creación, no se avenía con la actividad callada y serena de los vegetales, con su serio reposo. Y lo único que comprendía es pre-cisamente lo que estos últimos no saben: que son elementos del paisaje.

Su tranquilidad e inocencia, su posible éxtasis, quizá equivalen a la intuición de belleza que ofrece al hombre la "escena" de su conjunto.

...Por mucho que se valore la actividad, el cambio, la traslación humanos, en la mayoría de los casos el hombre se mueve, anda, va y viene en un calabozo filiforme, prolongado. El que tiene por horizonte las cuatro paredes bien sabidas y palpadas no difiere mucho del que recorre las mismas rutas a diario para cumplir tareas siempre iguales, en circunstancias no muy diferentes. Todo este fatigarse no vale lo que el beso mutuo, y ni siquiera pactado, entre el vegetal y el Sol.

...Pero todo esto no es más que sofisma. Cada vez muero más como hombre y esa muerte me cubre de espinas y capas clorofiladas.

...Y ahora, frente al cementerio polvoriento, frente a la ruina anónima, la tuna "a que pertenezco" se disgrega cortado su tronco por un hachazo. ¡Venga el polvo igualitario! ¿Neutro? No sé, pero, ¡tendría que tener ganas el fermento que se ponga de nuevo a laborar con materia o cosa como "la mía", tan trabajada de decepciones y derrumbamientos!

SANTIAGO DABOVE

La muerte y su traje, 1961

En Antología de la literatura fantástica, compilada por Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares, y Silvina Ocampo, Editorial Sudamericana S. A., 1965.


BEING DUST

Merciless cruelty of circumstance! the doctors who were tending to me had to administer, at my insistent request, my desperate pleas, several injections of morphine and other substances that would file down the claws used to torture me by the unrelenting disease: a cruel trigeminal neuralgia.

I for my part took more poisons than Mithridates. The point was to dampen that species of voltaic battery or coil which tormented my trigeminal with its current of sharp, painful throbbing. But never let it be said that I have exhausted suffering, that nothing can exceed this pain; there will always be further suffering, further pain, further tears to endure. And don’t take my complaints and expression of bitterness here as anything other than a variation on these singularly harsh words: ‘There is no hope for the heart of man!’ I said my goodbyes to the doctors, taking with me a syringe for hypodermic injections, opium pills and the whole arsenal of my pharmacopoeia.

I rode on horseback, as usual, across the forty kilometres I had often travelled between towns.

Just opposite that dusty abandoned cemetery which gave me the impression of a double death, the one it sheltered and its own—it was collapsing into ruins, brick by brick, piece by piece—disaster struck. Right opposite that ruin I met my bane, just like Jacob when the angel touched his thigh in the mist and exhausted him, as it couldn’t actually defeat him. The hemiplegia, the paralysis which had been threatening me for a long time, knocked me off my horse. After I had fallen, the horse grazed for a while, and soon wandered away. I was left abandoned on that solitary route, where sometimes no human being passed by for several days. I did curse my fate; cursing had exhausted itself on my lips and no longer meant anything. Cursing for me had been the equivalent of the expressions of gratitude to fate made by someone whose life is rich in gifts.

As the ground on which I fell, on the side of the road, was hard, and as I might have to remain there for quite some time and I could hardly move, I devoted my energies to patiently digging the ground around my body with my pen-knife. The task turned out to be rather easy, because beneath the hard surface, the earth was spongy. I gradually buried myself in a sort of trench, which proved to be a tolerable bed, almost protected by the warm damp. The afternoon fled. My hope and my horse disappeared over the horizon. Night fell, dark and close. I had expected it like that, horrific and sticky with blackness, with the despair of worlds, with a moon and stars. Those first few black nights fear got the better of me. Leagues of fear, despair, memories! No, no, the memories come second! I’m not going to cry for myself, nor for... A fine persistent drizzle cried for me. At dawn the following day my body was stuck well into the earth. I devoted time to swallowing, enthusiastically and regularly, ‘specimens’—pill after pill of opium, which must have determined the ‘dream’ preceding ‘my death’.

It was a strange waking dream and a death-life. My body felt heavier than lead at times; at other times I didn’t feel it at all, except for my head, which preserved its sensitivity.

Several days, I think, went by in that state and the black pills kept slipping into my mouth and, without being swallowed, slid down, settling below to turn everything into blackness and into earth.

My head felt and knew it belonged to an earthy body, inhabited by worms and beetles and criss-crossed with corridors frequented by ants. My body was feeling a certain warmth and a certain pleasure in being of mud and in becoming gradually hollower. That’s the way it was, and the extraordinary thing was that my very arms, which initially maintained a certain independence of movement, also adopted a horizontal position. Only my head seemed to remain intact, nourished by the mud just like a plant. But since there is no respite in any condition, it had to gnash in self-defence at the birds of prey which wanted to eat its eyes and the flesh from its face. Judging by the tingling sensation I have inside me, I think I must have an ants’ nest somewhere near my heart. I’m glad, but I feel impelled to walk, and you can’t be made of mud and walk. Everything has to come to me; I shall not go in search of the dawn or the sunset, of any sensation.

A curious thing: the body is attacked by the gnawing forces of life and it is a hotchpotch in which no anatomist would distinguish anything other than mud, corridors and neat constructions of insects installing their home, and yet the brain preserves its intelligence.

I realized that my head was receiving the powerful nourishment of the earth, but directly, just like plants. The sap moved slowly up and down, instead of the blood, which nervously drives the heart. But what happens now? Things change. My head was almost happy to become like a bulb, a potato, a tuber, and now it’s full of fear. The fear that one of those palaeontologists who spend their lives sniffing out death will discover it. Or that those political historians, the other funeral directors who turn up after unhumation, should notice the vegetalization of my head. But luckily they didn’t see me.

…How sad! To be almost like the earth and still have hopes of moving, of loving.

If I want to move, I find I’m stuck, solidified with the earth. I’m diffusing, soon I’m going to be defunct. What a strange plant my head is! It’s uniqueness cannot long remain unknown. Men discover everything, even a muddy two-cent coin.

My head bent mechanically towards the pocket watch I had placed at my side when I fell. The lid which closed over the clockwork was open and a small string of ants went in and out. I would have liked to clean it and put it away, but in which vestige of my suit, if everything of mine had practically turned into earth?

I felt that my transition to plant wasn’t progressing much, because I was tormented by a strong desire to smoke. Absurd ideas crossed my mind: I wanted to be a tobacco plant so that I wouldn’t need to smoke!

…The imperative need to move was giving way to the need to be firm and nourished by a rich, protective earth.

…At times I amuse myself watching the clouds float by with interest. How many shapes do they plan to assume before they no longer exist, mere masks of steam? Will they exhaust them all? Clouds amuse those who cannot do anything other than look at the sky, but, when they unsuccessfully repeat unto exhaustion their attempt to take on animal shapes, I feel so disappointed that I could watch impassively as a ploughshare came straight at my head .

…I’m going to be a plant but I don’t feel it, because plants are aware of their ecstatic and selfish life. Their mode of amorous fulfilment and realization, through telegrams of pollen, cannot satisfy us like our close carnal love, but it is a matter of trying, and we’ll see what their voluptuousness is like.

…But it is not easy to be content, and we would rub out what is written in the book of destiny if it hadn’t already happened to us.

…How I’ve come to hate the term ‘family tree’: it reminds me too much of my tragic state of regression to a plant. I do not make an issue of dignity or privileges—the state of planthood is as honourable as animalhood—but, let’s be logical; why don’t they represent human ascendancies with a deer’s antlers? It would be more in tune with the reality and animality of the matter.

…Alone in that desert, the days slowly passed over my sorrow and boredom. I estimated how long I’d been buried by the length of my beard. I noticed it was a bit swollen and, its horny nature just like nails and skin, it would fluff up like plant fibres. I consoled myself thinking that there are trees as expressive as an animal or human being. I remember seeing a poplar, a rope stretching from the sky to the earth. It was a leafy tree with short branches, very tall, prettier than a decorated mast. The wind, depending on its strength, drew from the foliage different expressions: a murmur, a rumour, almost a sound like a violin’s bow, which makes the strings vibrate with graded speed and intensity.

…I heard a man’s footsteps, the soles of a walker perhaps, or, because he couldn’t afford the ticket to come this far, he has put something like a piston on his legs and steam pressure in his chest. He stopped as though he had suddenly braked in front of my bearded face. At first he was frightened and turned to flee; then, overcome by curiosity, he came back and, thinking perhaps of a crime, tried to dig me out with a pen-knife. I didn’t know how to speak to him, because my voice was by then half-silent because of the almost complete absence of lungs. As though in secret, I said to him, ‘Leave me alone, leave me alone! If you dig me out of the ground, as a man I will have nothing functional left and as a plant you will kill me. If you want to preserve my life and not merely be a policeman, don’t kill this mode of existence in which there is actually something pleasant, innocent and desirable.’

The man didn’t hear me, no doubt accustomed to the great voices of the country, and tried to go on digging. Then I spat in his face. He took offence and hit me with the back of his hand. His simplicity as a peasant, quick to react, no doubt asserted itself over any inclination towards investigation or inquiry. But it seemed to me that a wave of blood was rising to my head, and my choleric eyes were challenging, like those of a fencer buried with his swords and the skilful edge which aim to hurt.

The expression on the man’s face of a distressed and helpful good person warned me that he wasn’t of that chivalrous and duelling race. He seemed to want to move away without delving any deeper into the mystery… and indeed he went, twisting his neck back for a long time to keep on looking… But in all this there was something which made me shudder, something about myself.

A common occurrence with many a man when he becomes angry, my face became flushed. You will have noticed that without a mirror you cannot see much more of your face than the side of your nose and a very small part of your cheek and lip, all very blurred, and only by closing one eye. I, who had closed my left eye as though for a pistol duel, could glimpse on the right side in the images confused by being so close, in that cheek which had once been so fatigued by pain, I could glimpse, ah! the rising of a ‘green flush’. Would it be sap or blood? If it was the latter, would the chlorophyll of peripheral cells give it an illusory green appearance? I don’t know, but I think that each day I’m becoming less of a man.

. . . Opposite that old cemetery I was becoming a solitary cactus on which idle youths would test their penknives. With those huge fleshy gloved hands that cacti have, I would pat their sweaty backs and would inhale with pleasure ‘their human smell’. Their smell? By that time, what with? All my senses were becoming duller in geometric progression.

Just as the varied and sharp sounds of door hinges will never become music, my animal frenzy, shrillness in creation, could not reconcile itself to the silent and serene activity of plants, with their subdued ease. And the only thing I understood was precisely what the latter don’t know: that they are elements in the landscape.

Their innocence and tranquillity, their possible ecstasies, are perhaps equivalent to the intuition of beauty the ‘scenery’ they all go to make up offers to man.

…However highly human activity, change and movement are valued, in most cases man moves, walks, comes and goes in a long, filiform cage. He who has four very familiar walls as a horizon isn’t so very different from he who travels along the same roads every day to fulfil tasks which are always the same, in much the same circumstances. All this tiring oneself is not worth the mutual, tacit kiss between a plant and the earth.

…But all this is nothing but a sophism. Each time I die more like a man and that death covers me in thorns and layers of chlorophyll.

…And now, opposite the dusty cemetery, opposite the anonymous ruin, the cactus ‘to which I belong’ disintegrates, its trunk cut by an axe. Ashes to ashes, dust to dust! Neutral? I don’t know, but it will take quite some ferment to work again with matter like ‘mine’, so riddled with disappointments and defeat!

 

Santiago Dabove Argentinian author, born in Moron in Argentina in 1889; died in 1951. La muerta y su traje, published posthumously, is a collection of his tales of fantasy.

Translated by Lucía Álvarez de Toledo and Alexandra Potts

The Book of Fantasy. First published in 1988 by Viking Penguin Inc.



sábado, 25 de abril de 2026

Ursula K Le Guin: Prólogo a la Antología de la literatura fantástica de Biorges y Silvina Ocampo


                There are two books which I look upon as esteemed and cherished great-aunts or grandmothers, wise and mild though sometimes rather dark of counsel, to be turned to when the judgment hesitates for want of material to form itself upon. One of these books provides facts, of a peculiar sort. The other does not. The I Ching or Book of Changes is the visionary elder who has outlived fact, the Ancestor so old she speaks a different tongue. Her counsel is sometimes appallingly clear, sometimes very obscure indeed. ‘The little fox crossing the river wets its tail,’ she says, smiling faintly, or, ‘A dragon appears in the field,’ or, ‘Biting upon dried gristly meat . . .’ One retires to ponder long upon such advice. The other Auntie is younger, and speaks English—indeed, she speaks more English than anybody else. She offers fewer dragons and much more dried gristly meat. And yet the Oxford English Dictionary, or A New English Dictionary on Historical Principles, is also a Book of Changes. Most wonderful in its transmutations, it is not a Book of Sand, yet is inexhaustible; not an Aleph, yet all we can ever say is there, if we can but find it.

                ‘Auntie!’ I say (magnifying glass in hand, because my edition, the Compact Auntie, is compressed into two volumes of terrifyingly small print)—‘Auntie! please tell me about fantasy, because I want to talk about The Book of Fantasy, but I am not sure what I am talking about.’

                ‘Fantasy, or Phantasy,’ replies Auntie, clearing her throat, ‘is from the Greek ϕαντασία, lit. “a making visible.” ’ She explains that ϕαντασία, is related to ϕαντάζειν, ‘to make visible,’ or in Late Greek, ‘to imagine, have visions,’ and to ϕαίνειν, ‘to show.’ And she summarizes the older uses of the word in English: an appearance, a phantom, the mental process of sensuous perception, the faculty of imagination, a false notion, caprice, or whim. Then, though she eschews the casting of yarrow stalks or coins polished with sweet oil, being after all an Englishwoman, she begins to tell the Changes: the mutations of a word moving through the minds of people moving through the centuries. She shows how a word that to the Schoolmen of the late Middle Ages meant ‘the mental apprehension of an object of perception,’ that is, the mind’s very act of linking itself to the phenomenal world, came in time to signify just the reverse—an hallucination, or a phantasm, or the habit of deluding oneself. After which, doubling back on its tracks like a hare, the word fantasy was used to mean the imagination, ‘the process, the faculty, or the result of forming mental representations of things not actually present.’ This definition seems very close to the Scholastic sense of fantasy, but leads, of course, in quite the opposite direction—going so far in that direction, these days, as often to imply that the representation is extravagant, or visionary, or merely fanciful. (Fancy is fantasy’s own daughter, via elision of the penult; while fantastic is a sister-word with a family of her own.)

                So fantasy remains ambiguous; it stands between the false, the foolish, the delusory, the shallows of the mind, and the mind’s deep connection with the real. On this threshold sometimes it faces one way, masked and beribboned, frivolous, an escapist; then it turns, and we glimpse as it turns the face of an anel, bright truthful messenger, arisen Urizen.

                Since the Oxford English Dictionary was compiled, the tracks of the word fantasy have been complicated still further by the comings and goings of psychologists. The technical uses in psychology of fantasy and phantasy have deeply influenced our sense and use of the word; and they have also given us the handy verb to fantasize. But Auntie does not acknowledge the existence of that word. Into the Supplement, through the back door, she admits only fantasist; and she defines the newcomer, politely but with, I think, a faint curl of the lip, as ‘one who “weaves” fantasies.’ One might think that a fantasist was one who fantasizes, but it is not so. Currently, one who fantasizes is understood either to be daydreaming, or to be using the imagination therapeutically as a means of discovering reasons Reason does not know, discovering oneself to oneself. A fantasist is one who writes a fantasy for others. But the element of discovery is there, too.

                Auntie’s use of ‘weave’ may be taken as either patronizing or quaint, for writers don’t often say nowadays that they ‘weave’ their works, but bluntly that they write them. Fantasists earlier in the century, in the days of victorious Realism, were often apologetic about what they did, offering it as something less than ‘real’ fiction—mere fancywork, bobble-fringing to literature. More fantasists are rightly less modest now that what they do is generally recognized as literature, or at least as a genre of literature, or at least as a genre of subliterature, or at least as a commercial product. For fantasies are rife and many-colored on the bookstalls. The head of the fabled Unicorn is laid upon the lap of Mammon, and the offering is acceptable to Mammon. Fantasy, in fact, has become quite a business.

                But when one night in Buenos Aires in 1937 three friends sat talking together about fantastic literature, it was not yet a business. Nor was it even known as fantastic literature, when one night in a villa in Geneva in 1818 three friends sat talking together, telling one another ghost stories. They were Mary Shelley, her husband Percy, and Lord Byron—and Claire Clairmont was probably with them, and the strange young Dr Polidori—and they told awful tales, and Mary Shelley was frightened. ‘We will each,’ cried Byron, ‘write a ghost story!’ So Mary went away and thought about it, fruitlessly, until a few nights later she dreamed a nightmare in which a ‘pale student’ used strange arts and machineries to arouse from unlife the ‘hideous phantasm of a man.’ And so, alone of the friends, she wrote her ghost story, Frankenstein: or, A Modern Prometheus, which I think is the first great modern fantasy. There are no ghosts in it; but fantasy, as the Dictionary showed us, is often seen as ghoulie-mongering. Because ghosts inhabit, or haunt, one part of the vast domain of fantastic literature, both oral and written, people familiar with that corner of it call the whole thing Ghost Stories, or Horror Tales; just as others call it Fairyland after the part of it they know or love best, and others call it Science Fiction, and others call it Stuff and Nonsense. But the nameless being given life by Dr Frankenstein’s, or Mary Shelley’s, arts and machineries is neither ghost nor fairy, and science-fictional only in intent; stuff and nonsense he is not. He is a creature of fantasy, archetypal, deathless. Once raised he will not sleep again, for his pain will not let him sleep, the unanswered moral questions that woke with him will not let him rest in peace. When there began to be money in the fantasy business, plenty of money was made out of him in Hollywood, but even that did not kill him. If his story were not too long for this anthology, it might well be here; very likely it was mentioned on that night in 1937 in Buenos Aires, when Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares, and Silvina Ocampo fell to talking—so Casares tells us—‘about fantastic literature . . . discussing the stories which seemed best to us. One of us suggested that if we put together the fragments of the same type we had listed in our notebooks, we would have a good book. As a result we drew up this book . . . simply a compilation of stories from fantastic literature which seemed to us to be the best.’

                So that, charmingly, is how The Book of Fantasy came to be, fifty years ago. Three friends talking. No plans, no definitions, no business, except the intention of ‘having a good book.’ Of course, in the making of such a book by such makers, certain definitions were implied by inclusion, and by exclusion other definitions were ignored; so one will find, perhaps for the first time, horror and ghosts and fairy and science-fiction stories all together within the covers of The Book of Fantasy; while any bigot wishing to certify himself as such by dismissing it as all stuff and nonsense is tacitly permitted to do so. The four lines in the book by Chuang Tzu should suffice to make him think twice, permanently.

                It is an idiosyncratic selection, and completely eclectic. Some of the stories will be familiar to anyone who reads, others are exotic discoveries. A very well-known piece such as ‘The Cask of Amontillado’ seems less predictable, set among works and fragments from the Orient and South America and distant centuries, by Kafka, Swedenborg, Cortázar, Agutagawa, Niu Chiao; its own essential strangeness is restored to it. There is some weighting towards writers, especially English writers, of the late nineteenth and early twentieth centuries, which reflects, I imagine, the taste of the anthologizers and perhaps particularly that of Borges, who was himself a member and direct inheritor of the international tradition of fantasy which included Kipling and Chesterton.

                Perhaps I should not say ‘tradition,’ since it has no name as such and little recognition in critical circles, and is distinguished in college English departments mainly by being ignored; but I believe that there is a company of fantasists that Borges belonged to even as he transcended it, and which he honored even as he transformed it. As he included these older writers in The Book of Fantasy, it may be read truly as his ‘notebook’ of sources and affiliations and elective affinities. Some chosen, such as Bloy or Andreyev, may seem rather heavyhanded now, but others are treasurable. The Dunsany story, for instance, is not only very beautiful, as the early poetry of Yeats is beautiful, but is also, fascinatingly, a kind of miniature or concave-mirror of the anthology itself. The book is full of such reflections and interconnections. Beerbohm’s familiar tale of ‘Enoch Soames,’ read here, seems to involve and concern other writings and writers in the book; so that I now believe that when people gather in the Reading Room of the British Library on June 3rd, 1997, to wait for poor Enoch’s phantom and watch him discover his Fungoids, still ignored by critics and professors and the heartless public, still buried ignominious in the Catalogue,—I believe that among those watching there will be other phantoms; and among those, perhaps, Borges. For he will see then, not as through a glass, darkly.

                If in the 1890s fantasy appeared to be a kind of literary fungus-growth, if in the 1920s it was still perceived as secondary, if in the 1980s it has been degraded by commercial exploitation, it may well seem quite safe and proper to the critics to ignore it. And yet I think that our narrative fiction has been going slowly and vaguely and massively, not in the wash and slap of fad and fashion but as a deep current, for years, in one direction, and that that direction is the way of fantasy. An American fiction writer now may yearn toward the pure veracity of Sarah Orne Jewett or Dreiser’s Sister Carrie, as an English writer, such as Margaret Drabble, may look back with longing to the fine solidities of Bennett; but the limited and rationally perceived societies in which those books were written, and their shared language, are lost. Our society—global, multilingual, enormously irrational—can perhaps describe itself only in the global, intuitional language of fantasy.

                So it may be that the central ethical dilemma of our age, the use or non-use of annihilating power, was posed most cogently in fictional terms by the purest of fantasists. Tolkien began The Lord of the Rings in 1937 and finished it about ten years later. During those years, Frodo withheld his hand from the Ring of Power, but the nations did not.

                So it is that Italo Calvino’s Invisible Cities serves many of us as a better guidebook to our world than any Michelin or Fodor’s.

                So it is that the most revealing and accurate descriptions of our daily life in contemporary fiction may be shot through with strangeness, or displaced in time, or set upon imaginary planets, or dissolved into the phantasmagoria of drugs or of psychosis, or may rise from the mundane suddenly into the visionary and as simply descend from it again.

                So it is that the ‘magical realists’ of South America are read for their entire truthfulness to the way things are, and have lent their name as perhaps the most fitting to the kind of fiction most characteristic of our times.

                And so it is that Jorge Luis Borges’s own poems and stories, his reflections, his libraries, labyrinths, forking paths, and amphisbaenae, his books of tigers, of rivers, of sand, of mysteries, of changes, have been and will be honored by so many readers for so long: because they are beautiful, because they are nourishing, because they do supremely well what poems and stories do, fulfilling the most ancient, urgent function of words, just as the I Ching and the Dictionary do: to form for us ‘mental representations of things not actually present,’ so that we can form a judgment of what world we live in and where we might be going in it.

                URSULA K. LE GUIN

The Book of Fantasy

Edited by Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares and Silvina Ocampo

Introduced by Ursula K Le Guin

                First published in 1988 by Viking Penguin Inc.

Harmondsworth, Middlesex, England


Hay dos libros a los que considero como tías abuelas o abuelas queridas y respetadas, sabias y apacibles, aunque a veces de consejos algo enigmáticos, a los que acudir cuando el juicio vacila por falta de elementos sobre los que basarse. Uno de estos libros ofrece hechos, de un tipo peculiar. El otro no. El I Ching o Libro de los Cambios es la anciana visionaria que ha sobrevivido a los hechos, la Antepasada tan vieja que habla una lengua diferente. Su consejo es a veces espantosamente claro, a veces muy oscuro, de hecho. «El pequeño zorro que cruza el río se moja la cola», dice, sonriendo levemente, o «Un dragón aparece en el campo», o «Mordiendo carne seca y cartilaginosa...». Uno se retira a reflexionar largamente sobre tales consejos. La otra tía es más joven y habla inglés; de hecho, habla más inglés que nadie. Ofrece menos dragones y mucha más carne seca y cartilaginosa. Y, sin embargo, el Oxford English Dictionary, o el A New English Dictionary on Historical Principles, es también un Libro de los Cambios. Maravilloso en sus transmutaciones, no es un Libro de Arena, pero es inagotable; no es un Aleph, pero todo lo que podamos decir está ahí, si somos capaces de encontrarlo.

                «¡Tía!», le digo (con la lupa en la mano, porque mi edición, la Tía Compacta, está comprimida en dos volúmenes de letra terriblemente pequeña). «¡Tía! Por favor, háblame de la fantasía, porque quiero hablar de El libro de la fantasía, pero no estoy segura de qué estoy hablando».

                «Fantasía, o Phantasy», responde la tía, aclarando la garganta, «viene del griego ϕαντασία, literalmente “hacer visible”». » Me explica que ϕαντασία está relacionada con ϕαντάζειν, «hacer visible», o en griego tardío, «imaginar, tener visiones», y con ϕαίνειν, «mostrar». Y resume los usos más antiguos de la palabra en inglés: una apariencia, un fantasma, el proceso mental de la percepción sensorial, la facultad de la imaginación, una idea falsa, un capricho o un antojo. Entonces, aunque rehúye el lanzamiento de tallos de milenrama o monedas pulidas con aceite dulce —siendo, al fin y al cabo, una mujer inglesa—, comienza a contar los Cambios: las mutaciones de una palabra que se mueve a través de las mentes de las personas a lo largo de los siglos. Muestra cómo una palabra que para los escolásticos de la Baja Edad Media significaba «la aprehensión mental de un objeto de percepción», es decir, el acto mismo de la mente de vincularse al mundo fenoménico, llegó a significar con el tiempo justo lo contrario: una alucinación, un fantasma o el hábito de engañarse a uno mismo. Tras lo cual, volviendo sobre sus pasos como una liebre, la palabra «fantasía» pasó a utilizarse para referirse a la imaginación, «el proceso, la facultad o el resultado de formar representaciones mentales de cosas que no están realmente presentes». Esta definición parece muy cercana al sentido escolástico de «fantasía», pero conduce, por supuesto, en una dirección totalmente opuesta —llegando tan lejos en esa dirección, hoy en día, que a menudo implica que la representación es extravagante, visionaria o meramente fantasiosa. («Fancy» es hija de «fantasy», por elisión del penúltimo; mientras que «fantastic» es una palabra hermana con una familia propia.)

                Así pues, la fantasía sigue siendo ambigua; se sitúa entre lo falso, lo insensato, lo ilusorio, las superficialidades de la mente y la profunda conexión de la mente con lo real. En este umbral, a veces mira hacia un lado, enmascarada y adornada con cintas, frívola, escapista; luego se gira, y al girarse vislumbramos el rostro de un anel, un mensajero brillante y veraz, el resurgido Urizen.

                Desde que se compiló el Oxford English Dictionary, las huellas de la palabra «fantasía» se han complicado aún más por las idas y venidas de los psicólogos. Los usos técnicos en psicología de «fantasy» y «phantasy» han influido profundamente en nuestro sentido y uso de la palabra; y también nos han dado el práctico verbo «fantasize». Pero la tía no reconoce la existencia de esa palabra. En el Suplemento, por la puerta trasera, solo admite «fantasist»; y define al recién llegado, cortésmente pero con, creo, un leve fruncimiento de labios, como «aquel que “teje” fantasías». Se podría pensar que un «fantasista» es alguien que fantasea, pero no es así. Actualmente, se entiende que quien fantasea está soñando despierto o utilizando la imaginación de forma terapéutica como medio para descubrir razones que la Razón desconoce, descubriéndose a sí mismo ante sí mismo. Un «fantasista» es alguien que escribe una fantasía para otros. Pero el elemento del descubrimiento también está presente.

                El uso que hace la tía de «tejer» puede interpretarse como condescendiente o pintoresco, ya que los escritores no suelen decir hoy en día que «tejen» sus obras, sino que, sin rodeos, las escriben. Los fantasistas de principios de siglo, en los días del realismo triunfante, solían mostrarse apologéticos por lo que hacían, presentándolo como algo menos que ficción «real»: mero trabajo de fantasía, adornos superfluos de la literatura. Ahora hay más fantasistas que, con razón, son menos modestos, ya que lo que hacen se reconoce generalmente como literatura, o al menos como un género literario, o al menos como un género de subliteratura, o al menos como un producto comercial. Porque las fantasías abundan y son de muchos colores en los puestos de libros. La cabeza del legendario unicornio yace en el regazo de Mammón, y la ofrenda es aceptable para Mammón. La fantasía, de hecho, se ha convertido en todo un negocio.

                Pero cuando una noche en Buenos Aires, en 1937, tres amigos se sentaron a charlar sobre literatura fantástica, aún no era un negocio. Ni siquiera se la conocía como literatura fantástica cuando, una noche de 1818 en una villa de Ginebra, tres amigos se sentaron a charlar, contándose historias de fantasmas. Eran Mary Shelley, su marido Percy y Lord Byron —y probablemente Claire Clairmont estaba con ellos, y el extraño joven Dr. Polidori— y contaron historias espantosas, y Mary Shelley se asustó. «¡Cada uno de nosotros —exclamó Byron— escribirá una historia de fantasmas!». Así que Mary se marchó y lo pensó, sin resultado, hasta que unas noches más tarde tuvo una pesadilla en la que un «pálido estudiante» utilizaba extrañas artes y maquinarias para despertar de la no vida al «horrible fantasma de un hombre». Y así, sola entre los amigos, escribió su historia de fantasmas, Frankenstein: o El moderno Prometeo, que creo que es la primera gran fantasía moderna. No hay fantasmas en ella; pero la fantasía, como nos mostró el Diccionario, a menudo se considera una forma de alarmismo. Dado que los fantasmas habitan, o rondan, una parte del vasto dominio de la literatura fantástica, tanto oral como escrita, quienes están familiarizados con ese rincón de la misma llaman al conjunto «historias de fantasmas» o «cuentos de terror»; del mismo modo que otros lo llaman «el país de las hadas» por la parte que mejor conocen o aman, y otros lo llaman «ciencia ficción», y otros lo llaman «tonterías y dislates». Pero el ser sin nombre al que el Dr. Frankenstein, o Mary Shelley, dieron vida mediante sus artes y maquinarias no es ni un fantasma ni un hada, y únicamente pertenece a la ciencia ficción en su intención; tonterías y dislates no es. Es una criatura de la fantasía, arquetípica, inmortal. Una vez resucitado, no volverá a dormir, pues su dolor no lo dejará dormir, y las preguntas morales sin respuesta que despertaron con él no le permitirán descansar en paz. Cuando el negocio de la fantasía empezó a dar dinero, se hizo mucho dinero con él en Hollywood, pero ni siquiera eso lo mató. Si su historia no fuera demasiado larga para esta antología, bien podría estar aquí; es muy probable que se mencionara aquella noche de 1937 en Buenos Aires, cuando Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares y Silvina Ocampo se pusieron a hablar —según nos cuenta Casares— «sobre literatura fantástica... discutiendo las historias que nos parecían mejores». Uno de nosotros sugirió que si juntábamos los fragmentos del mismo tipo que habíamos anotado en nuestros cuadernos, tendríamos un buen libro. Como resultado, hicimos este libro… simplemente una recopilación de relatos de literatura fantástica que nos parecían los mejores».

                Así fue como, de forma encantadora, surgió la Antología de la literatura fantástica, hace cincuenta años. Tres amigos charlando. Sin planes, sin definiciones, sin intereses comerciales, salvo la intención de «tener un buen libro». Por supuesto, en la elaboración de un libro así por parte de tales creadores, ciertas definiciones quedaban implícitas por inclusión, y por exclusión se ignoraban otras definiciones; así que uno encontrará, quizás por primera vez, historias de terror, fantasmas, hadas y ciencia ficción todas juntas entre las tapas de la Antología de la literatura fantástica; mientras que a cualquier intolerante que desee certificarse como tal descartándolo como un montón de tonterías se le permite tácitamente hacerlo. Las cuatro líneas del libro de Chuang Tzu deberían bastar para hacerle pensárselo dos veces, para siempre.

                Se trata de una selección peculiar y completamente ecléctica. Algunas de las historias resultarán familiares a cualquiera que lea, otras son descubrimientos exóticos. Una obra muy conocida como «El tonel de amontillado» parece menos predecible, situada entre obras y fragmentos de Oriente y Sudamérica y de siglos lejanos, de Kafka, Swedenborg, Cortázar, Agutagawa, Niu Chiao; se le devuelve su propia extrañeza esencial. Hay cierta predominancia de escritores, especialmente ingleses, de finales del siglo XIX y principios del XX, lo que refleja, imagino, el gusto de los antologistas y quizás, en particular, el de Borges, quien era él mismo miembro y heredero directo de la tradición internacional de la fantasía que incluía a Kipling y Chesterton.

                Quizá no debería decir «tradición», ya que no tiene nombre como tal y goza de escaso reconocimiento en los círculos críticos, y se distingue en los departamentos de inglés de las universidades principalmente por ser ignorada; pero creo que existe una compañía de fantásticos a la que Borges perteneció, aun cuando la trascendió, y a la que honró, aun cuando la transformó. Al incluir a estos escritores más antiguos en la Antología de la literatura fantástica, esta puede leerse verdaderamente como su «cuaderno» de fuentes, afiliaciones y afinidades electivas. Algunos de los elegidos, como Bloy o Andreyev, pueden parecer ahora un tanto forzados, pero otros son una joya. El relato de Dunsany, por ejemplo, no solamente es muy bello, como lo es la poesía temprana de Yeats, sino que también es, de manera fascinante, una especie de miniatura o espejo cóncavo de la propia antología. El libro está lleno de tales reflejos e interconexiones. El conocido relato de Beerbohm sobre «Enoch Soames», leído aquí, parece involucrar y referirse a otros escritos y escritores del libro; de modo que ahora creo que cuando la gente se reúna en la Sala de Lectura de la Biblioteca Británica el 3 de junio de 1997, para esperar al fantasma del pobre Enoch y verlo descubrir sus Fungoides, aún ignorados por críticos y profesores y el público despiadado, aún enterrados ignominiosamente en el Catálogo, —creo que entre los que observen habrá otros fantasmas; y entre ellos, tal vez, Borges. Pues entonces verá, no como a través de un cristal, oscuramente.

                Si en la década de 1890 la fantasía parecía una especie de crecimiento fúngico literario, si en la década de 1920 aún se percibía como algo secundario, si en la década de 1980 ha sido degradada por la explotación comercial, bien podría parecer bastante seguro y adecuado a los críticos ignorarla. Y, sin embargo, creo que nuestra ficción narrativa ha ido avanzando lenta, vaga y masivamente, no en el vaivén de las modas y las tendencias, sino como una corriente profunda, durante años, en una sola dirección, y que esa dirección es el camino de la fantasía. Un escritor de ficción estadounidense puede ahora añorar la pura veracidad de Sarah Orne Jewett o de Sister Carrie de Dreiser, del mismo modo que una escritora inglesa, como Margaret Drabble, puede mirar atrás con nostalgia hacia la fina solidez de Bennett; pero las sociedades limitadas y percibidas racionalmente en las que se escribieron esos libros, y su lenguaje compartido, se han perdido. Nuestra sociedad —global, multilingüe, enormemente irracional— quizá únicamente pueda describirse a sí misma en el lenguaje global e intuitivo de la fantasía.

                Así pues, puede que el dilema ético central de nuestra época, el uso o no uso del poder aniquilador, fuera planteado de la forma más convincente en términos ficticios por el más puro de los fantasiosos. Tolkien comenzó El Señor de los Anillos en 1937 y lo terminó unos diez años después. Durante esos años, Frodo mantuvo su mano alejada del Anillo del Poder, pero las naciones no lo hicieron.

                Así es como Las ciudades invisibles de Italo Calvino nos sirve a muchos de nosotros como una guía de nuestro mundo mejor que cualquier Michelin o Fodor’s.

                Así es como las descripciones más reveladoras y precisas de nuestra vida cotidiana en la ficción contemporánea pueden estar impregnadas de extrañeza, o desplazadas en el tiempo, o ambientadas en planetas imaginarios, o disueltas en la fantasmagoría de las drogas o de la psicosis, o pueden elevarse súbitamente de lo mundano a lo visionario y descender de allí con la misma sencillez.

                Así es como se lee a los «realistas mágicos» de Sudamérica por su total veracidad respecto a cómo son las cosas, los mismos que le han dado nombre, quizá el más adecuado, al tipo de ficción más característico de nuestra época.

                Y así es como los propios poemas y relatos de Jorge Luis Borges, sus reflexiones, sus bibliotecas, laberintos, caminos que se bifurcan y anfisbenas, sus libros de tigres, de ríos, de arena, de misterios, de cambios, han sido y serán honrados por tantos lectores durante tanto tiempo: porque son bellos, porque son enriquecedores, porque cumplen a la perfección la función de los poemas y de los relatos, desempeñando la función más antigua y urgente de las palabras, tal y como lo hacen el I Ching y el Diccionario: formar para nosotros «representaciones mentales de cosas que no están realmente presentes», de modo que podamos formarnos un juicio sobre el mundo en el que vivimos y hacia dónde podríamos dirigirnos en él.

Traducción, para Literatura & Traducciones, de Miguel Ángel Frontán




miércoles, 1 de enero de 2020

E. E. Cummings, Borges y Bioy Casares: En un lugar que nunca recorrí

 EN ALGÚN LUGAR QUE NUNCA RECORRÍ

en algún lugar que nunca recorrí, felizmente más allá
de toda experiencia, tus ojos tienen su silencio:
en tu más frágil ademán hay cosas que me incluyen,
o que no puedo tocar porque están demasiado próximas;

tu más leve mirada fácilmente me abrirá
aunque haya cerrado las mías como dedos;
me abres siempre pétalo por pétalo como la Primavera abre
(tocando diestramente, misteriosamente) su primera rosa

o si deseas estar junto a mí, yo y mi vida
nos cerraremos hermosamente, súbitamente
como el corazón de esta flor cuando imagina
la nieve descendiendo minuciosamente en todas partes;

nada de lo que percibiremos en este mundo iguala
el poder de tu intensa fragilidad: cuya textura
me impulsa con el color de sus regiones
devolviendo la muerte y para siempre con cada aliento

(no sé qué hay en ti que se cierra
y se abre; sólo algo en mí comprende
la voz de tus ojos más profunda que todas las rosas)
nadie, ni siquiera la lluvia, tiene manos tan pequeñas

Revista Sur, marzo-abril de 1944.

SOMEWHERE I HAVE NEVER TRAVELLED

somewhere i have never travelled,gladly beyond
any experience,your eyes have their silence:
in your most frail gesture are things which enclose me,
or which i cannot touch because they are too near

your slightest look easily will unclose me
though i have closed myself as fingers,
you open always petal by petal myself as Spring opens
(touching skilfully,mysteriously)her first rose

or if your wish be to close me,i and
my life will shut very beautifully,suddenly,
as when the heart of this flower imagines
the snow carefully everywhere descending;

nothing which we are to perceive in this world equals
the power of your intense fragility: whose texture
compels me with the colour of its countries,
rendering death and forever with each breathing

(i do not know what it is about you that closes
and opens; only something in me understands
the voice of your eyes is deeper than all roses)
nobody, not even the rain,has such small hands


jueves, 23 de mayo de 2019

John Peale Bishop, Borges y Bioy: Tema de las mutaciones del mar

TEMA DE LAS MUTACIONES DEL MAR

I
He construido mi casa en un verdor golpeado por el mar,
Entre los pinos de una selva dispersa;
Durante los inviernos de cinco años ha sobrellevado
Incesantes vientos y en el aire salado ha sido
Descolorida en sus tejas hasta un gris plateado,
Que aun ahora, cuando es inminente la primavera,
Rima con malezas de dormido laurel.

A lo largo de esta costa, malezas de laurel silvestre abundan
Con hojas tan amargas como la gloria gastada,
Si los inveterados inviernos no intervinieran
Y deshojaran y desparramaran todo el renegrido verdor;
Pero aquí no fue coronada ninguna cabeza mortal;
A lo largo del mar sólo es alabado el coraje,
Y sólo el mar adorna los disolutos ahogados.

El laurel resume la abstracta mortalidad,
Descoloridas ramas que brotan de un suelo arenoso,
Tan penetrable por el viento como los muertos
Que desaforadamente vociferaron en torno
De la zanja del sacrificio, ávidos de la vertida sangre,
Y no se apaciguaron hasta que Tiresias llegó
De su horrible merienda del carnero degollado.

No es indispensable verter negra sangre en la arena.
Con demasiada facilidad surge ahora la turba de los muertos.
Pero si vinieran
Estarían mudos aunque les latiera el corazón.
Aunque al fin llegara
Apoyado en su vara de oro, tambaleante y ciego,
Tiresias, que entre los oscilantes muertos,
Es afamado por su reposado consejo,
¿Quién lo escucharía, si llegara, aunque todo lo que dijera
Estuviera expresado en raras y profundas palabras,
Ya que las voces incorpóreas se han olvidado del sonido?
¿Quién escucha ahora el ronco lenguaje de los muertos,
O atiende predicciones de un pasado náufrago?

II
He construido mi casa sobre estas antiguas arenas
Barridas hacia la costa desde el mar, y más allá de la costa,
Rechazados restos del mar sumándose al caudal perdido por la espuma
Durante diez mil años o más,
Hasta que lo que fue del mar pertenezca a la tierra.

Yo elegí esta atalaya sobre el variable mar,
Después de muchos viajes, para encontrar
No calma, porque la calma es una constante de la mente,
Sino en este aire, cambiado por el mar, una constancia—
Como la mirada de un hombre contraída en lo que ama—
Ya que debo retener en contemplación
La móvil fluencia de la historia humana
Que se dirige al mar como se dirige a la costa.

Elijo esta inconstante y extraña costa,
Todo se gana y se pierde,
Se pierde y vuelve a ganarse,
Como si cada día estuviera presente en la creación.
¿Y si las largas escolleras amplifican la tierra,
Y se retira el mar ante una playa que se ensancha,
Cuando las grandes aguas irrumpen? Todo, nuevamente, es cambio
Y nuevamente cambio. Los más antiguos contornos
De estas costas que refluyen
Están siempre sujetos a la venganza del mar.

Aquí estamos tan proyectados
En los espaciosos mares, que estamos obligados a saber
Cómo ocurren todas las cosas.
Más aguda que el sabor de la tormenta en la mejilla, sentimos
Con sensualidad la oportuna rueda:
Y así sabemos que el avance plateado de la morosa primavera
Y que la áurea derrota del fugitivo otoño
Son dones de una larga extravagancia.
Los sentidos arrebatados por el mar fácilmente conciben
Lo que hubiera quedado como un pensamiento sin vida
Que todos admiten y en el que nadie acaba de creer,
Que todo ordenado cambio de forma
Trae desorden de los vientos y tormenta destructora.

Atento a toda esta natural pleamar y bajamar,
Creí que me enseñarían a soportar
En el salado escalofrío
De este aire traído por el mar
La inundación que es mortal para nuestra historia.
El mar, como el remordimiento, está en todas partes
Y sus grandes naufragios tienen mástiles que sobreviven largo tiempo.
Traicionado entre dos mundos, entre dos guerras,
Nada más triste he soportado que el cambio,
Nada más oscuro que la noche,
Ningún espectáculo más terrible
Que el de guerreros para quienes el honor es extraño.

Debo aprender de nuevo el gran papel del Hombre
Aunque para cada hombre las líneas son escasas—
Proclamando con la pasión que me sea otorgada
El papel que primero representó, y noblemente, un griego,
El tiempo es la trágica responsabilidad del hombre
Y sobre su espalda lleva
Los años destructivos y los prolíficos.
Y por eso, lo juro, debe rodear cada hecho
De escrúpulos que mantengan intacta
No sólo su dignidad, sino la dignidad humana.
Que no incurra en el error común
De pasar por alto las manchas de la corrosiva sal—
¡Que yo no lave las lágrimas de mi máscara histriónica!

Quiero proseguir con el drama;
Pero en el fondo oigo caer las grandes bombas
Y tiemblo temeroso de que se detenga el largo drama
Y sólo las estatuas de los grandes
Contemplen un reino de escombros en un día abarrotado.

III
El esplendor del mediodía atraviesa rayas de cobalto
Y se dilata más allá en azul y pálida luz.
Si el azul fuera todo, éste sería el mar donde los griegos
Se agazapaban como las ranas de Platón en torno al estanque.
¡El mar, el mar, arde de antigüedad!

Había un mar cuya playa engendraba dioses como espuma,
Sal en sus labios, la animación
De sus rostros como la luz
De un invisible júbilo, el brillo de su aliento,
No provenía de la marea rígida, y ellos
Anudaban las manos en las salvajes crines de los caballos
Y los caballos emergían de las olas, más extraños
Y más fuertes que las olas que saltan, y venían
Escarceando como luz sobre la orilla y ahí,
Aquietando su temblor en el aire luminoso,
Eran transmutados en maravillas de impasible mármol.

De qué depende todo nuestro estado
Si no de la arquitectura de las olas,
Esa blancura insistente en que ninguna blancura permanece,
Secuencia de olas que no significan un fin,
Salvo, bajo el viento que hostiga,
El de apresurarse hacia la costa y abrumar
La antigua división del dominio de los dioses.
El mar está sujeto a otro reino.

La necesidad del orden creó primero a los dioses
Inmortales, luego les dio generación,
Pues cada dios es destronado por su hijo,
Y un dios depuesto es una cruel fantasía.
Así cada orbe que ha concebido la mente
Concibe su propia corrupción.
Pronto fue olvidado el dios más antiguo
Cuando sus potentes miembros se hundieron en el mar,
Miro otro mar
Y ahora que el mundo está desbaratado,
Y se mutilan los estados o se logran,
Recuerda que el Amor llegó en la inmediata marea
Reflejando en un escalofrío de resplandeciente espuma
El alba incluida en su secreta concha.
Ningún otro dios ha tenido imperio tan visible.

IV
La muerte a todos nos saluda sin cortesía
Y todos los colores del mar son fríos,
Como ahora, cuando sensuales verdes avanzan
Bajo el impulso de las olas contrarias,
Hacia deseables azules. El mar es viejo,
Severo y frío, secreto como la antigüedad
Bajo el rumor del tiempo. Y el mar delira
Atravesado de tormentas, agitado de truenos,
Pero tiene una poesía tan profunda
Que sólo la no obturada oreja atada al mástil
La escuchará, o tal vez los perdidos,
Pacientes cuerpos de los náufragos.

Traducción de BORGES y BIOY CASARES.
Revista Sur, año XIV,
Marzo-abril 1944.

A SUBJECT OF SEA CHANGE

I
I have built my house amid sea-bitten green,
Among the pitch pines of a dispersed wood;
The winters of five years it has withstood
Incessant winds and in the salt air been
Bleached in its shingles to a silvery gray,
Which even now, when spring is overhead,
Answers from thickets of unwakened bay.

Along this coast, thickets of wild bay abound
With leaves as bitter as worn fame would be,
Did not the inveterate winters intervene
To strip and scatter all the blackened green;
Yet here no mortal head was ever crowned;
Along the sea, courage alone is praised;
And only the sea adorns the dissolute drowned.

The bay resumes abstract mortality,
Bleached branches breaking from a sandy ground,
As penetrable to the wind as were the dead
Who wildly clamored round
The sacrificial pit for the spilt blood
And were not cased before Tiresias came
To his dread repast from the slain ram.

No need to pour out black blood on the sand.
The multitude of the dead is now too easily raised.
Yet should they come
They would, though the heart lift and beat, be dumb.
Even if he should come at last
Upon his golden staff, stumbling and blind,
Tiresias, who, among the shifting dead,
Has high repute for holding a steadfast mind,
Who’d listen, should he come, though all he said
Were borne in words rare and profound,
Unbodied voices being unused to sound?
Who listens now to the hoarse speech ef the dead,
Or heeds predictions from a derelict past?

II

I have built my house upon these ancient sands
Swept shoreward from the sea and beyond the shore,
Spurned sea-loss adding to the spume-lost store
Ten thousand years or more,
Until what was the sea’s remains the land’s.

I chose this outlook on the changeable sea,
After much voyaging, to find
Not calm, for calm’s a constant of the mind,
But in this sea-changed air a constancy—
Like a man’s look contracted where he loves—
Since I must hold in contemplation
The shifting flow of human history
That seaward sets even as it shoreward moves.

I choose this strange inconstant coast,
Where all is won and lost,
Lost and again won,
As though each day were present at creation.
What if the long breakwaters amplify the land,
The sea retire before a widening strand,
When the great waters break? Then all once more is change
And again change. The oldest contours
Of these refluent shores
Are subject always to the sea’s revenge.

Here we are so far flung out
Into the spacious seas, we cannot choose but know
How all things come about and about.
Sharper than any gale’s tang on the cheek, we feel
Sensuously the seasonable wheel:
Know the delayed spring’s silvery advance
And autumn’s soon retiring golden rout
Are largess in a long extravagance.
Sea-ravished senses easily conceive
What else had lain as an unquickened thought
Which all acknowledge and none quite believe,
That every ordered change of form
Brings winds’ disorder and destroying storm.

Alert to all this natural ebb and flow,
I thought I should be taught to bear
In the salt shudder of this sea-borne air
The fall and flood that’s fatal to our history.
The sea, like remorse, is everywhere
And its great wrecks have long surviving spars.
Between two worlds betrayed, between two wars,
I’ve had no sadder thing to bear than change,
No darker thing than night,
No more dread sight
Than warriors to whom honor is strange.

I must leam again the great part of Man—
Though the lines are scant that any man may speak—
Proclaiming with such passion as I can
The part first played, and nobly, by a Greek.
Time is man’s tragic responsibility
And on his back he bears
Both the prolific and destroying years.
And so, I swear, he must surround each act
With scruples that will hold intact
Not merely his own, but human dignity.
Let him not fall into that common fault
Which is to ignore stains of corroding salt—
Let me not wash my actor’s mask of tears!

I long to get on with the play—
But then in the background I hear great bombs drop
And suddenly tremble lest the long play stop
And only the statues of the great survey
A reign of rubble in a littered day.

III
Noon’s brilliance strains through cobalt streaks
To spread in azure and pale light beyond.
If blue were all, this were the sea where Greeks
Squatted like Plato’s frogs about a pond.
The sea, the sea, burns with antiquity!

There was a sea casts gods from its surf like spray,
Salt on their lips, the animation
On their faces like the light
From an invisible joy, the brightness of their breath
Not from the stiff and breathing surge, and they
Knotted their hands in the wild manes of horses
And the horses emerged from the waves, stranger
And stronger than the leaping waves, and came
Trampling like light upon the shore and there,
Stilling their trembling in the luminous air,
Were mused to marvels of untroubled stone.

On what indeed does all our state depend
But on the architecture of the waves,
That staring whiteness where no whiteness stays,
Sequence of waves that signify no end
Unless it be, under the harassing wind,
To hasten toward the shore and overwhelm
The old division of the gods’ dominion.
The sea is subject to another realm.

The need for order first created gods
Immortal, then gave them generation,
Since every god is unthrone by his son,
And a deposed god is a cruel fantasy.
So every order that the mind’s conceived
Conceives its own corruption.
The oldest god was soon forgotten
When his potent members sank into the sea.
I look upon another sea
And now the world’s confounded into odds
And state is mutilated or achieved,
Remember that Love came on the immediate swell
Reflecting in a shiver of resplendent spray
The dawn enclosed within her secret shell.
No other god has held so visible a sway.

IV
Death geets us all without civility
And every color of the sea is cold,
Even as now, when sensual green advance
Under the contrary waves’ propensity
Toward desirable blues. The sea is old,
Severe and cold, secret as antiquity
Under the soud of time. And the sea rants,
Storm-crossed, thunder-tossed,
Yet has a poetry so profound
That none but the unwaxed ear to the mast bound
Should hear it, or it may be the lost
Long-listening bodies of the drowned.